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一、名词解释

1． 尚贤

【答案】尚贤是指战国初期墨子关于用人的政治主张。他指出，国家之所以“不得富而得贫，不得众而得寡，不得治而得乱”是由于“王公大人为政于国家者，不能以尚贤事能为政也”。他认为当务之急在于大量寻求人才，以适应时代的需要。墨子反对儒家“亲亲有术，尊贤有等”的看法，主张“不党父兄，不偏富贵，不璧颜色，”“有能则举之，无能则下之”强调国家录用人才时应打破等级身份，“官无常贵，民无终贱”“虽在农与工肆之人，有能则举之，高予之爵，重予之禄”让其有职有权，发挥作用。体现了小生产者要求改变其经济政治地位，参与政权的愿望，冲击了以血缘为基础的贵族等级制度。

2． 形而上者谓之道

【答案】形而上者谓之道是指阴阳及其“道”的存在和变化都是不露形迹的。《周易·系辞上》中记载:“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”在中国哲学史上，《易传》提出的“形而上”与“形而下”、“道”与“器”这两对概念，逐渐被哲学家发展为表述抽象与具体、本质与现象、本源与派生物的范畴。汉唐以来的哲学家对“形而上”和“形而下”的关系展开了长期的辩论。宋代的朱熹说:“理，形而上者; 气，形而下者。”清代学者戴震则说:“形谓已成形质，形而上犹曰形以前，形而下犹曰形以后。”（《孟子字义疏证·天道》）

3． 兼爱

【答案】兼爱是春秋战国时期墨子提出的一种伦理学说，意即同时爱不同的人或事物。墨子说:“凡天下祸篡怨恨，其所以起者，以不相爱生也。”

①他提倡兼爱互助，认为“天下兼相爱则治，交相恶则乱”反对儒家“爱有差等”的观念，认为这样会导致“强劫弱，众暴寡，诈谋愚，贵傲贱”等种种恶果。

②他提倡“兼”而反对“别”且把兼爱作为仁义的主要内容。

③他把兴利除害与兼爱相联系，反复阐述“兼相爱，交相利”的道理，主张不分人、我、彼此，“爱人若爱其身”“为彼犹为己也”。

④他指出“爱人者人亦从而爱之，利人者人亦从而利之”做到“天下之人皆相爱”就能将社会矛盾消除。事实上墨子的兼爱理想在当时无法实现。

4． 知行合一

【答案】“知行合一”是明代王阳明提出的哲学观点。“知”是指学识、思维认识; “行”是指人的实践活动。王阳明的这一关于中国古代哲学中认识论和实践论的命题，侧重阐述了道德修养

与道德实践关系。他认为，不仅要认识（“知”），尤其应当实践（“行”），只有把“知”和“行”统一起来，才是真“圣人”。但是“知行合一”并不是简单地把“知”与“行”简单的合并，而是强调要把认知运用到实践中去，来指导实践。

5． 物化

【答案】物化是庄子的重要用语，其义含混多变。

①是指变幻。《庄子·齐物论》:“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。俄然觉，则蓬蓬然周也。不知周之梦为蝴蝶与? 蝴蝶之梦为周与? 周与蝴蝶则必有分矣。此谓物化。”

②是指事物的发展变化。《庄子·则阳》:“曰与物化者，一不化者也。”时时顺应万物变化的人，便能守一而不化。

③是指人的死亡。《庄子·刻意》:“圣人之生也天行，其死也物化。”

6． “独化”

【答案】“独化”是郭象思想体系中的一个核心概念，即天地间任何事物的生成变化，皆各自独立，都是无条件无原因的。《庄子·大宗师注》说:“天之所生者，独化也。”“凡得之者，外不资于道，内不由于己，掘然自得而独化也。”如果要寻求事物生化的原因与条件，那么原因之前还有原因，条件之外还有条件，推致必将无穷无尽，因此说:“卒至于无待，而独化之理明矣。”虽然表面上万物相互之间“玄合”但实际上万物之间没有任何内在的联系。事物各自“独化”相互间没有转化的关系。郭象的“独化”说，具有否定造物主的合理因素，但它也带有偶然论的神秘主义倾向。

7． 反者道之动

【答案】“反者道之动”是老子的主要观点之一，也是儒家注释《易经》的主要论点之一，是老子关于“道”的运动特征的思想。认为道总是朝着相反的方向运动，表现了老子辩证法思想的一大特征。该观念的意义在于揭示事物运动变化的原因和动力以及事物发展运动的规律性，并在实际运用中展现出理论指导。

8． 坐忘

【答案】坐忘是指人要摆脱形骸、智巧的束缚，还原一个自由、自主的真我。《庄子·大宗师》中虚拟了一段孔子和颜回的谈话，阐释了“坐忘”的含义。颜回曰:“堕肢体，黜聪明，离形去智，同于大通，此谓坐忘。”庄子所讲的“坐忘”是个体的主观修养与精神体验。“离形去知”是“坐忘”的关键。

①“离形”等同于“堕肢”意即忘身。“忘身”则强调人需要摆脱生理上无止境的欲望:

②“去知”是指摆脱、忘记知识，强调要摒弃人世间“大知”、“小知”、“大言”、“小言”等使人心力交瘁的勾心斗角、尔虞我诈的“智慧”。只有“坐忘”才可实现精神上的自由逍遥，达到与天地精神往来、与“道”融为一体的最高境界。

二、简答题

9． 简述朱熹的“性即理”论和王阳明的“心即理”论。

【答案】朱熹的理学与王阳明的心学是宋明理学中两座并列的高峰。

（1）朱熹的“性即理”论

“性”是天命之性与气质之性的结合。“理”就是天，人接受了天理而形成天命之性; 天命之性必然会受到污染就是气质之性。天命之性是纯善的，而气质之性有善也有恶。以天命之性与气质之性为基础，人心受到气质的污染，包含着欲望，而道心出于理，是合乎“理”的。由此，朱熹认为通过“存天理去人欲”把受到污染的气质之性去掉，人性就是理之性了。

（2）王阳明的“心即理”论

王阳明的“心”有两层含义，一是指心之本体，即本体论上的心; 二是指个体发用流行之心，即修养论上的心。天理是指伦理道德，它是人的至善之性，舍弃了性就无所谓天理，性是天理的载体。本体论是修养论的前提和基础，修养论是本体论的现实和表现。从本体论来看，心、性、理三者同一; 从修养论来看，理是心之发用流行的产物。

（3）二者的区别与联系

①二者的联系在于他们都承认理与性的统一。

②二者的区别是一为客观唯心主义，一为主观唯心主义。朱熹认为“有理而后有气”显然是颠倒了物质与意识的关系，是唯心的，但他还承认“气”（物质世界）的存在，因此他是客观唯心主义。而王阳明认为，人心是世界万物的本源，离开人的思想意识，任何事物便不存在，故“心即理也”因此他是主观唯心主义。

10．叶适对时势的理解是什么?

【答案】叶适注重历史，认为谈道理必须与具体历史相结合，但叶适也反对知古不知今，很注重历史中的“时”与“势”。

（1）时势是历史演化中存在的客观规律。

叶适认为，时势所决定的东西，个人并不能改变，而只能去了解这种时势的规律，因势见理，方可实现天下之治，古代封建、井田制度的兴废与朝代的更迭均是时势使然。

（2）国家的治理应顺应时势。

叶适认为，国家的治乱并不能通过“空谈心性”来实现。一个明君，要掌握这种时势的规律和变化，因势利导，从而实现国家的兴盛。即不是要认定人只能被动服从时势，无所作为，而是强调顺应时势，采取积极有为的态度，让天下皆可为我所用。

11．简述陆九渊的义利之辨。

【答案】义利之辨是儒学实践论的重要内容，孔子以义、利来区分君子和小人，孟子更重视义利之辨。汉代董仲舒则强调道德动机中义的优先性和绝对性，提出:“正其谊不谋其利，明其道不计其功。”义利之辨，实际上也就是公私之辨，这涉及行为个体的道德选择问题。

（1）“利”常常表现为多种形式，在陆九渊看来:“浅之为声色嗅味，进之为富贵利达，又进