● 摘要
美和善都是超验的概念，并非我们平时易于理解的经验中的事物。既非经验 因而无法由普遍归纳形成定义，而以经验为依托的语言也濒于困境，所以美和善的意义 总显得虚灵莫测。在本体论视域中考察美和善，不仅给予美和善以超验概念的地位，而且 使之和真一道成为完整的知识体系，在体系中确定其自身的意义。 本文从词源学的角度追溯了本体论Ontology与本体substance的真实意义，指出On一 tology所研究的being与亚里士多德使用的substance一词存在着深刻的不同：being是纯 粹超验域中之物，而substance总与经验有着不可分割的联系。亚里士多德时而指sub— stance为现实经验中的具体事物，时而又指为与经验性质的质料不同的“形式”，这种矛 盾即源于being和substance两词的不同，而且“形式”，也完全不同于being。这种含混却因 亚里士多德的非凡影响而被遗忘了，当17世纪郭克兰纽首创Ontology一词时，大家实际 上已经默认了Ontology之研究being正是亚里士多德形而上学对substance的研究。这成 为传统意义本体论的研究进路，但这种进路很快导致了本体论一词被拒斥，而形而上学 日趋失落，康德哲学勇气十足地面对着这种艰难处境。 通过康德哲学的启示，我们发现了这一艰难的原因正是因为substance一词意义上 的混淆。被指为substance的具体事物固然不能为being所指，即使“形式”(form)也不能。 用康德的术语来说，“形式”是先验的(transcendental)，而heing是超验的(Transcendent)。前 者虽有其独立于经验的品质，但必须在经验的保证下才能有其效用。后者则完全不依赖 于任何经验，它可以自足地构成知识。误以先验者为超验者。必致以先验者为研究对象而 用本体论之名即成僭妄，而以形而上学之研究对象为先验者则真正超验意义的形而上学 即成失落。恢复本体论的名誉和重建形而上学实际上成为一桩工作，即寻求真正的超验 之物。 20世纪初，新康德主义者提出的价值论(Axiology)为这一寻求提供了契机。此词在我 国一直被等同于theory 0f value，这不但是误解，而且也忽视了此词提出的初衷。他们认 为：“哲学只有作为普遍有效的价值的科学才能继续存在。哲学不能再跻身于特殊科学的 活动中。价值论与经验科学断然不同，只有它才是寻求超验者的哲学的研究对象。不仅 如此，而且价值论完全可以承担真正意义本体论的研究任务，这从哲学史上对价值的研 究可以见出。苏格拉底首先讨论了价值的超验性质，证明价值为超验之物。柏拉图接续他 的老师给予价值以本体地位。康德则对价值和事实加以厘定，反复申明价值的优先位置。 这样以价值为本体的一种新理论体系即能成立，可以名之为价值本体论。但这种本体一 定须从Idealism上予以了解，而不能从Materialism上认定。 Materialism指向的是真， Idealism指向的是善和美，后两者成为价值本体论的研究对象。 然而既称之为本体,那么在数目上必须为一。显然善和美虽然是价值本体论的研究 对象，但只有二者之一才能成为真正的价值本体。对善和美的关系的研究在此成为必要。 善和美既为价值论的研究对象，二者必然是超验的，从超越经验的方式上可以区分出两 种：纵向上升式和横向企盼式。在这样的两种方式中发现善和美处在两种不同的关系形 态中。这些不同都须取决于对经验事实的不同态度。 纵向上升的超越方式使人在面对经验事实的依赖时，主观地在当下断然拒绝这种依 赖，因而使精神获得自在境界，此种境界即名之为美。因而美成为化去对经验事实的执著 的一个过程，在这个过程中使人发现了不可被化去的“善”的理念，此理念即成为人安身 立命的根本，此即价值本体。柏拉图和康德都对此种方式中的美善关系极为心会，前者以 介乎人神之间的一种“大精灵”喻指向善的过程，而后者则明确提出“美是道德的象征”。 横向企盼的超越方式承认人对经验事实的依赖性，但认为通过各种力量人可以摆脱这种 依赖，而摆脱依赖的过程成为一个无限性的时间向度。此向度之外则成就一个自在境界 “美”，只是美成为终极而非过程。但此种美却成为保证无限过程中受难意识与奋斗精神 的信仰，以一种逆洄的过渡方式再次指向了“善"理念，此理念在过程中凸显。基督神学和 马克思的历史哲学都在此种方式之下处理美善关系，只是基督教认为人摆脱经验依赖的 力量属于上帝的恩典，而马克思则认为属于人类自身的劳动。 真善美是人类不可避免的追求，因而这种讨论对于人的全面发展极为有益。同时，既 为世界性的现代危机的缓解提供了思路，又为我国传统文化价值的反思提供了理论。