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一、名词解释

1． 天地之性、气质之性

【答案】天地之性、气质之性是由张载提出的观点，其中“天地之性”是指太虚之气的湛一之性; 而气质之性则是指气聚集为人以后所具有的属性，主要表现为人的各种脾性、性格。从张载的思想来看，“天地之性”应该就是指仁义礼智等道德属性; “气质之性”则主要指人的性格，还不同于后来“义理之性”与“气质之性”对立下的“气质之性”。他建立在元气一元论基础上的人性论，虽然可以自成系统，但并没有说明太虚之气是如何转化为仁义礼智的，所以后来二程提出了理一元论来解决这个困难。

2． 无待

【答案】“无待”出自庄子的《逍遥游》，是指无所局限、无所牵绊、无所凭借的思想境界。只有到达“无待”后，人才能摆脱客观世界的各种束缚，获得精神层面的绝对自由状态。值得注意的是，“无待”并非是不需依待，而是无所不待，因循自然。

3． 公羊学

【答案】“公羊学”是研究以《公羊传》解释《春秋》的学说。公羊学在汉代最为昌盛，它对孔子十分推崇，把孔子看做素王，指出孔子是在借《春秋》为后世立法。公羊学多发挥《公羊传》的“微言大义”分辨夷夏之别，反复论证了“大一统”说，对三统三世说进行推演。清代中后期，公羊学再度重振。公羊学派常借经学议政事、改风俗、思人才、正学术，把研究“公羊学”同经世和救亡图存的政治目的紧密结合起来。

4． 本心

【答案】“本心”是陆九渊哲学的重要概念，陆九渊的学问强调“发明本心”这一概念主要来自孟子。陆九渊所说的本心指人的先验的道德理性，能够为人们提供道德原则，发动道德情感，也就是孟子所说的“仁义之心”。它是人内在固有的，而不是从外面得来的。道德修养的功夫，就是要去掉物欲和意见，而恢复本心。一切不道德行为的产生，最终是由于“失其本心”。陆九渊的本心并不是主观的意识，而具有普遍的道德法则的意味。这方面有点像朱熹所说的理。但是，他的“本心”比较强调道德主体的自觉能力，而朱熹的“理”客观法则的意味比较浓。

5． 《周易略例》

【答案】《周易略例》是三国时期魏国玄学家王弼的著作，是王弼总论《周易》主要思想的一组论文，共7篇。王弼的《周易略例》和《周易注》相互配合，集中反映了他的《易》学观点以及解《易》方法论。该书使用一种全新的方法来解读《周易》，系统总结了读《易》的基本思路、

方法与原则，抛弃汉代解《易》的象数路线，指出理解《易》的新学术路向。他主张要“忘象以求其意”提出了“得意在忘象，得象在忘言”的解《易》方法。《周易略例》与《周易注》相得益彰，扫除了两汉以象数、谶纬解《易》的学风，开创了一种注重义理的新学风。玄学贵无论“以无为本”提出这个本依靠存言、存象是不能得到的，只能于言象之外体会。

6． 格物穷理

【答案】格物穷理是朱熹的一个主张，意思是格物首先要解除外物，其次还要穷究事物之理，到至极处。格物的内容包括自然界、社会界，乃至个人的身心、性情。但是在朱熹那里，格物主要还是指研读经典，从事道德实践，即其终极目的是要明善，也就是使人明白什么是道德上的应当。在朱熹看来，人心是认知主体，外物是客体。穷理就是要对外物之理进行考察，这个过程也就是主体的知识扩充的过程。总的来说，朱熹的格物穷理思想，虽然侧重于身心性情的修养省察，但是也很注重对外界事物的考察。他虽然承认人具有天赋的道德法则，但是认为只有通过对具体事物的认识，这些道德法则在心中才能慢慢彰显出来。

7． 兼爱

【答案】兼爱是春秋战国时期墨子提出的一种伦理学说，意即同时爱不同的人或事物。墨子说:“凡天下祸篡怨恨，其所以起者，以不相爱生也。”

①他提倡兼爱互助，认为“天下兼相爱则治，交相恶则乱”反对儒家“爱有差等”的观念，认为这样会导致“强劫弱，众暴寡，诈谋愚，贵傲贱”等种种恶果。

②他提倡“兼”而反对“别”且把兼爱作为仁义的主要内容。

③他把兴利除害与兼爱相联系，反复阐述“兼相爱，交相利”的道理，主张不分人、我、彼此，“爱人若爱其身”“为彼犹为己也”。

④他指出“爱人者人亦从而爱之，利人者人亦从而利之”做到“天下之人皆相爱”就能将社会矛盾消除。事实上墨子的兼爱理想在当时无法实现。

8． 虚壹而静

【答案】虚壹而静是荀子提出的一种认识方法。《荀子·解蔽》认为:“凡人之患，蔽于一曲而暗于大理。”即人们的一个通病就是陷入了片面性，由于被局部所遮蔽而看不见全局，所以要解蔽。“虚”是指要做到不因已有的认识妨碍接受新的知识; “壹”是指要做到不因对彼事物的认识妨碍对此事物的认识; “静”是指不要因为假象或幻象干扰自己正确的认识（“不以梦剧乱知谓之静”）。做到了“虚壹而静”就能达到“大清明”的境界，不会再被主客观的片面性所蒙蔽。

二、简答题

9． 简述董仲舒的“天人感应”论。

【答案】董仲舒“天人感应”思想的理论基础主要源于三个方面:一是殷周以来的“上帝说”和“天命说”; 二是先秦儒家学派的“天人合一”思想; 三是汉代阴阳家的阴阳五行学说。

（1）内涵

董仲舒认为，同类事物之间能够产生感应。天与人是同类事物，因而天与人之间自然就能够发生感应。“天人感应”有双重含义:

①封建君主是上天之子，承接天的旨意，代表上天统治管理人间事务。“天子受命于天，天下受命于天子”所以，天人感应实际上是“天子”与“天”的感应。

②“天人感应”的表现形式是上天的意志可通过某种“祥瑞”或“灾异”的现象显现出来。

（2）实质

董仲舒“天人感应”论的精神实质是“言天道而归于人道”是指通过这种祥瑞灾异说来表达自己的政治观和历史观。其内容包含了两方面:由“屈民而伸君”引申出的“君权神授论”; 由“屈君而伸天”引申出的“尊天论”。

①“君权神授论”

“君权神授论”实际上是一种天命论。董仲舒的“天”是指自然形态的有意识的人格神，天具有意志，统治人间的君主，其君权是上天所赋予的。同时，董仲舒还认为君主的权力不仅是由上天赐予的，而且也受到上天的限制。作为天子，必须顺天行事，不可逆天而为。

②“尊天论”

“尊天”是指顺从天的意志。董仲舒明确指出“天志”就是安乐民众。既然天人相应，那么君主就应当顺应天命，为臣民做表率，行德政以便百姓归心，使上天降下祥瑞。董仲舒假天之威，对皇帝言行的提出要求，在一定程度上制约了君权。

10．庄子的“心斋”精神修养

【答案】（1）“心斋”“心斋”是庄子提出的特殊的精神修养方法，在庄子哲学中占有非常重要地位。的提出

气自斋”是庄了通过假托孔子与其弟子颜回的对话来阐发的。《庄子·人间世》篇云:“回曰:‘敢问心斋。’仲尼日:“若一志，无听之以耳而听之以心; 无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”以耳来听，可能执定于耳闻，不如用心去体会; 用心去体会，期待与心境相符，尽管提高了一层，仍不如用气去感应。气无处不在，广大流通，虚而无碍，应而不藏。所以，心志专一，以气来感应，就能达到空明的心境，自然合于道妙。

（2）“心斋”的内涵

①“心斋”是中国战国时期庄子的哲学用语。字面意思是打扫屋子里的杂物才可以放更多的东西，放下只为更好的拿起。“心斋”是庄子思想的基本范畴，其修养历程是由外而内层层递进的内省过程。

②“心斋”是中国最早的主体自我意识理论，这是一个经过从“生理”到“意识”再到“无意识”三个不同层次的自我反省系统。庄子的“心斋”心斋，是一种精神上的斋戒，是摒除感官杂念，用虚无之心去对待万物，使心境虚静空明，终极目标是与道合一。“心斋”除去了思虑知识，使心虚而“同于大通”在此情形中所有之经验，即纯粹经验。