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一、名词解释

1． 太极图说

【答案】《太极图说》是北宋周敦颐的哲学著作受《周易·系辞传》的启发，提出“无极而生太极”为核心的宇宙观周敦颐的“阴阳互化而万物出”的宇宙衍化论，蕴含事物相互转化、动态平衡的哲理，阐明“万”与“一”的关系问题以及“立人极”的思想。《太极图说》明代编入《周濂溪集》

2． 无为而无不为

【答案】无为而不为是老子提出“不妄为，就没有什么事情做不成的”的观点。《老子》第三十七章曰:“道常无为而无不为”。“无为”是顺其自然，不妄为; “无不为”是指没有一件事不是它所为的，此乃“无为”所产生之效果。人之行为应该效法大道，顺应自然，遵循规律，不可随意妄为，否则，“为者败之，执者失之”。老子认为执政者要奉行“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”的政策，提倡“无为而治”。这个理论对我们今天探讨和解决人类的发展问题仍具有深邃的意义。

3． 质与力

【答案】质与力是中国近代思想家严复提出的哲学范畴。“质”指物质，“力”是指物质之间的相互作用。严复认为，宇宙之间充满了物质性的最小微粒质点。质点并不是彼此孤立的，而是相互作用的，即表现为力。质力是相互依存，相互作用的，严复由此进一步论证宇宙演化的形式，即质点通过物质间的吸引力相互凝聚形成物体，为“翁以聚质”; 物质在凝聚过程中，耗散热、声、光、动等能量，称“辟以散力”。宇宙万物的演化，均受“质力相推”法则支配。严复吸收近代自然科学知识，并用物质与运动的统一解释宇宙自身之演化，对于近代中国哲学具有重要的启蒙意义。

4． 心即理（陆九渊）

【答案】“心即理”是南宋陆九渊提出的心学命题。他认为“人皆有是心，心皆具是理，心即理也”。陆九渊认为“理”是宇宙之内，万物运行规律以及人类社会赋予的伦理; “心”是指求学问道以明理之心。从本原上看，理对于心，是天之所赋:从实践生活上看，心理关系主要通过“公”、“同”来实现合一的。他主张通过克除私欲，将心提升到理的层面上，这是合心于理式的“心即理”也是陆九渊心学的重心所在。

5． 一心三观

【答案】一心三观是天台宗独创的观心法要，又名圆融三观、不可思议三观、不次第三观。

一心，是能观的心; 三观，是空、假、中的三智，即空观、假观与中观。天台宗说宇宙万有，都具有空假中三种谛理，而这三种谛理又互具互融，空即假中，假即空中，中即空假，如果我们在一心之中这样作观，即叫做“一心三观”。

6． 寻孔颜乐处

【答案】“寻孔颜乐处”是“昔受学于周茂叔，每令寻颜子仲尼乐处，所乐何事。”的简称，它是周敦颐的一种人生理想，即一个知识分子应该把成就圣贤作为自己追求的目标。更明确地说，就是要“志伊尹之说志，学颜子之所学”。对于颜子的境界，周敦颐指出:颜子所追求的东西与人人共同追求的富贵相比，富贵为小，此为大，颜子见其大而忘其小，达到了超出富贵贫贱的境界，所以内心能够获得一种充实稳定的快乐。而这种快乐并不是一种对象化的快乐，而是一种超越人生利害而获得的高级精神享受，也就是说颜子的快乐是与道合一以后所自然产生的快乐，这种境界是一种超道德境界。

7． 不愤不启，不悱不发

【答案】“不愤不启，不悱不发”是指不到学生努力想弄明白但仍然想不透的程度时，先不要去开导他; 不到学生心里明白却又不能完善表达出来的程度时，也不要去启发他。语出《论语·述而篇》:“不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也。”“愤”是指心里想求通而又未通，“悱”是指想说而又不知道怎么说。“不愤不启，不悱不发”经常用来说明对学生要求严格，先让学生积极思考，再进行适时启发，孔子还要求学生能举一反三，这些都具有深远的影响，在今天的教学过程中仍具有借鉴意义。

8． 静为躁君

【答案】静为躁君是《老子》中关于事物运动发展变化的一个重要命题，意指潜移渐进的变化胜于剧烈激进的运动。《老子》第二十六章言:“重为轻根，静为躁君”本意是指统治者应当守静持重，不要轻举妄动，“静为躁君”体现了“弱者道之用”。老子认为，“静”和“躁”是两种运动变化的形式，“静”是潜移渐进的变化，“躁”是剧烈激进的运动。老子说“静为躁君”故“清静为天下正”是指躁进不可为天下正。

二、简答题

9． “夫圣心冥寂。理极同无。不疾而疾。不徐而徐。是以知不废寂，寂不废知。未始不寂。未始不知。故其运物成功化世之道。虽处有名之中。而远与无名同。斯理之玄。……”找出处，翻译并解释，并说明这篇文章在中哲史的作用。

【答案】（1）出处及翻译

该文出自于东晋著名佛教学者僧肇的《肇论》中的“般若无知论”。

圣智是无知无为。最终极的理等同于无。动中有静，静中有动。智慧无知无相，而又无所不知。

（2）释义

人的所知有限，有所知有所不知，从而不能达到无所不知。而无知才能无所不知。世俗的“知”是建立在“有”之上，其受制于人有限的认知的生命和有限的感官能力。佛家般若的对象是“无相之真谛”

僧肇认为用“知”与“所知”来解释般若与真谛的关系，只是为了方便人们的理解而做的假说。实质上，般若之真谛是超脱世俗认知范，是基于“无相”的。因此，般若并非“知”真啼亦非“所知”; 真啼“无相”故不能为“知”所识; 真谛是非“所知”故不能构成“知”的对象; 真谛是不受任何限制的存在，并不以“知”为存在条件。换言之，真谛是不可“知”的，所以只能以“无知”知之。真谛的不可知性，造成了般若的“无知”性。般若的“无知”并非像“木、石、瞥”那样的无知无觉，而是直面事物的终极认知。所以般若的“无知”是无世俗之“知”。

除“无所不知”以外，还强调“无所不为”即“圣智无知而无所不知，无为而无所不为”。也就是说一切圣智包含两方面内容:一是“无所不知”主要是知其本身和一切众生的三世因果以及对佛教的觉悟程度和成佛条件等; 另一是“无所不为”主要是按照众生的不同状况，采取相应的引导手法，以诸种神通创造奇迹，一直到精通与众生共同生活所需的诸种技能。“无知无为”可以概括为“寂”或“虚”; “无所不知”、“无所不为”则以“用”或“实”或“动”来表示。

“寂用”、“虚实”、“动静”之间的问题便是《般若无知论》中讨论的第二个大问题，僧肇对此问题加以阐释:“用即寂，寂即用。用寂同一。同出而异名，更无无用之寂，而主于用也。是以智弥昧，照逾明; 神弥静，应逾动。”般若既能遍知一切，又能从一切中观照到它们的真谛; 由于它没有世俗的“知”故能达到般若之“智”无知与无所不知相统一。《般若无知论》还对世俗认识和般若认识加以鲜明对照而进行区别:世俗认识只能获得世俗世界的一时一地一事一物的知识，这种知识不能使人获得最高、最完备、永恒而普遍的总体认识; 若要获得这种总体认识，只能靠“般若”而无法靠“知”。

（3）意义

印度佛教传入中国之初，人们为了祛凶趋吉而加以供奉; 而在魏晋南北朝时期，人们开始从玄学的角度来解读佛教思想。随着佛教经典日益增多，人们注意到佛教思想和本土玄学思想的分歧，所以，僧肇大师撰写《肇论》以澄清人们对于佛教般若思想认识的谬误，恢复印度般若思想的原本面目。指出了“非有非无”的有无观，以“不真空”义显示了诸法实相。

《肇沦》是一部不朽的著作，后来成为“三论宗”的重要典籍。以中国式的思维和理解去叙述和探究佛教教义，在形成中国佛教的过程中，可说具有极为重要的意义。

10．庄子“逍遥游”

【答案】（1）“独与天地精神相往来”的出世追求

庄子的“道”是借化去经验世界、经验事物的差别与对待而确立的，“道”作为一种精神意境也必由超越经验世界的对待关系中求取。

①人在世而为世所拘限的原因

依《庄子·逍遥游》所说，是因为人处于与他人、他物的对待关系中，并且，人把在与他人、