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一、名词解释

1． 以太

【答案】“以太”是古希腊哲学家亚里士多德摄像的一种物质，谭嗣同以“以太”为“仁”为万物之本原; 康有为以“以太”孙中山则以之为“太极”为宇宙生成之初的物泛指晴天或上层大气，是物质构成的一种元素。为不忍人之心; 章炳麟认“以太”为“原子”;

2． 道尽稽万物之理

【答案】道尽稽万物之理是指万物的“理”各不相同，而“道”却是完全适合于万物的理。韩非运用“道”和“理”的观念，来说明普遍规律和特殊规律的关系。他指出每一具体事物都有特殊的性质与规律，称为“理”它是经常发展变化的; 而“道”则是各种理的总称，是普遍的。他说:“道者，万物之所然也，万理之所稽也。理者，成物之文也……万物各异理，而道尽稽万物之理，故不得不化。”（《解老》）又说:“凡理者，方圆，短长，粗靡，坚脆之分也，故理定而后物可得道也。”（《解老》）也就是说理是具体事物间的区分与界限，即具体规律。只有通过客观事物的具体规律，才能认识事物的总规律，也就是“理定而后物可得道也”。

3． “三玄”

【答案】“三玄”是魏晋时期清谈家对《周易》、《老子》、《庄子》三本书的统称，“玄学”之名由此而来。“玄”字出自老子《道德经》“玄之又玄，众妙之门”言道幽深微妙。东汉末年至两晋，士大夫开始倾向于形而上的哲学论辩。这种论辩，谈玄论道，称为“清谈”或“玄谈”一般围绕《周易》、《老子》、《庄子》这三本玄妙深奥的书展开辩论，涉及有无、生死、动静、言能否尽意等形而上的问题。当三玄成为玄学家的焦点时，《老》、《庄》就与《周易》在深层次上得以贯通，儒家与道家思想也在一定程度的得以融会。魏晋玄学正是借助于这二本书才使其形而上学得以建立与拓展的，呈现出清通简要和意旨玄远的特点。玄学在本体论上取得了巨大发展，中国哲学的思辨水平也由此上升到一个新阶段。

4． 奇正相生

【答案】奇正相生是指“奇”与“正”相辅相成、相互转化。《孙子兵法·势》中说:“凡战者，以正合，以奇胜”“奇正相生，如循环之无端”。孙子从作战方法上抽象出“奇”与“正”这一对哲学范畴，“奇”与“正”分别指作战方法的变法与常法。

①在军事部署上，负责正面进攻的部队为正，两侧偷袭的部队为奇; 负责守备的部队为正，机动部队为奇; 钳制部队为正，突击部队为奇。

②在作战方式上，对阵交锋为正，迂回侧击为奇。

③在战争原则上，依照常规，运用一般原则的为正，根据特殊情况，灵活应变的为奇。变法

与常法的相互转化，辩证发展是无穷无尽的。

5． 史墨论“物生有两”

【答案】史墨论“物生有两”是指晋国哲学家史墨认为事物皆存在相反、相成两个方面。春秋时晋国史官史墨在评论鲁国季氏赶走鲁昭公之事时指出:“物生有两，有三，有五，有陪贰。故天有三辰，地有五行，体有左右，各有妃耦。王有公，诸侯有卿，皆有贰也。天生季氏，以贰鲁侯，为日久矣”。史墨从具体事物中认识到“物生有两”的矛盾，分析了鲁君与季氏君臣关系发生变化的合理性与必然性，得出“社稷无常奉，君臣常位，自古以然”的结论，认识到在生长发展过程中，自然界和人类社会的各种事物都存在两个对立面。矛盾的对立面不是并列关系，而是一主一辅，既相互依存又相互斗争，通过斗争来实现相互转化的关系。

6． 尚贤·尚同

【答案】“尚贤”、“尚同”是墨子在政治方面的主张，二者的结合反映了墨子独特的治国理念。 ①“尚贤”是指任用人才，不计出身贵贱，一切以能力为准。墨子认为，尚贤是政治根本。这种思想直接冲击了宗法世袭制，为战国时期平民阶层的广泛崛起奠定了理论基础;

②“尚同”是指一切有关善恶、是非的意见及行动上都必须统一、服从于上级。墨子独到地揭示出国家这种变化的客观必然性，但“尚同”说的专制色彩太浓厚，会引起暴政和集权。这一思想经过法家的吸收和改造，成为中国古代极为盛行的专制主义思想的理论源头之一。

7． 虚壹而静

【答案】虚壹而静是荀子提出的一种认识方法。《荀子·解蔽》认为:“凡人之患，蔽于一曲而暗于大理。”即人们的一个通病就是陷入了片面性，由于被局部所遮蔽而看不见全局，所以要解蔽。“虚”是指要做到不因已有的认识妨碍接受新的知识; “壹”是指要做到不因对彼事物的认识妨碍对此事物的认识; “静”是指不要因为假象或幻象干扰自己正确的认识（“不以梦剧乱知谓之静”）。做到了“虚壹而静”就能达到“大清明”的境界，不会再被主客观的片面性所蒙蔽。

8． 上本之古者圣王之事

【答案】“上本之古者圣王之事”语出《墨子·非命上》，是墨子三表法里的重要方法之一，是以古代圣明帝王的事迹为判断标准。墨子认为，言论必须设定一些标准和仪法，这些标准和仪法是判断该言论是否正确的基本依据。“三表法”是墨子正面论证自己思想观点的基本方法。判断一种言论是否正确的标准一共有三个，即“本之”、“原之”和“用之”。“本之”就是根据前人的经验教训，其依据是求之于古代的典籍之中。《墨子》书中《尚贤》以下各篇对记载于诗书中古圣先王事迹的征引都可看作是对这一方法的应用。

二、简答题

9． 简述阳明的格物思想。

【答案】阳明早年曾用过“格物”工夫，晚年他体会到“天下之物本无可格”悟出了格物致

知的宗旨，确立了“心外无理、心外无物”的思想。

（1）物是意之所在。

阳明用“意之所在”来解释“物”他认为“意在于事亲，事亲就是一物”其他意在于交友、治民，莫不如此。由此，在他那里“格物”就变为“格心”。

（2）格物是“正念头”。

①格物正如孟子的“大人格君心”之格，是指去其不正以全其本体之正。但意念所在，即要去其不正以全其正，即无时无处不存天理。

②阳明说:“格者，正也。正其不正以归于正也。”他将“格”理解为“正”那么“格物”就是“正念头”即要纠正非道德的念头而恢复本来端正的道德意识。在他看来，人心的本体本来皆为正，但是常人之心已经小再是心之本体，所以要利用格物来纠正人心，使其恢复到它的本来面目。

（3）格物是为善去恶。

阳明晚年在四句教中说“为善去恶是格物”。阳明解释到格物就是纠正不正的道德意识使其归于端正，他认为“心外无理”即不需要向外在事物求理，只要精察此心的天理就可以了。显然这完全把格物限制在道德实践活动的范围内，抛弃了朱熹格物思想中含有的知识论内容，否定了考查自然事物和研读经典，完全转向了内心世界。这符合他“心即理”的立场。

10．“夫圣心冥寂。理极同无。不疾而疾。不徐而徐。是以知不废寂，寂不废知。未始不寂。未始不知。故其运物成功化世之道。虽处有名之中。而远与无名同。斯理之玄。……”找出处，翻译并解释，并说明这篇文章在中哲史的作用。

【答案】（1）出处及翻译

该文出自于东晋著名佛教学者僧肇的《肇论》中的“般若无知论”。

圣智是无知无为。最终极的理等同于无。动中有静，静中有动。智慧无知无相，而又无所不知。

（2）释义

人的所知有限，有所知有所不知，从而不能达到无所不知。而无知才能无所不知。世俗的“知”是建立在“有”之上，其受制于人有限的认知的生命和有限的感官能力。佛家般若的对象是“无相之真谛”

僧肇认为用“知”与“所知”来解释般若与真谛的关系，只是为了方便人们的理解而做的假说。实质上，般若之真谛是超脱世俗认知范，是基于“无相”的。因此，般若并非“知”真啼亦非“所知”; 真啼“无相”故不能为“知”所识; 真谛是非“所知”故不能构成“知”的对象; 真谛是不受任何限制的存在，并不以“知”为存在条件。换言之，真谛是不可“知”的，所以只能以“无知”知之。真谛的不可知性，造成了般若的“无知”性。般若的“无知”并非像“木、石、瞥”那样的无知无觉，而是直面事物的终极认知。所以般若的“无知”是无世俗之“知”。

除“无所不知”以外，还强调“无所不为”即“圣智无知而无所不知，无为而无所不为”。也就是说一切圣智包含两方面内容:一是“无所不知”主要是知其本身和一切众生的三世因果以及对