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一、名词解释

1． 得意忘象

【答案】“得意忘象”是二国魏王弼的哲学用语。意是指圣人思想; 象是指卦象; 言是指卦辞、爻辞。王弼提出一种解《易》的义理之学，认为万物的惟一共同特征就是“存在”称为“有”。但这个“存在”排除了任何具体内容，等同于“无”。王弼阐发取其精神而无视其形的思想，以“无”言之，体现了他对经验世界的否定性取向。

2． 通几

【答案】通几是明清之际方以智用语，意即哲学。语原出《易·系辞上》:“惟深也，故能通天下之志:惟几也，故能成天下之务”方以智《通雅》中说:“专言通几，则所以为物之至理也，皆以通而通其质者也”并认为通几寓于质测（自然科学）之中方以智将知识分为质测、宰理和通几三类。质测是指实证自然科学，宰理是指传统的外王之术，即现在的社会政治学和经济学。通几是指研究事物存在依据的学科，即哲学。通几，由于它是揭示万物之所以存在的依据，既不能证实又不能证伪。这三种知识的关系就是哲学与具体科学的关系。

3． 质与力

【答案】质与力是中国近代思想家严复提出的哲学范畴。“质”指物质，“力”是指物质之间的相互作用。严复认为，宇宙之间充满了物质性的最小微粒质点。质点并不是彼此孤立的，而是相互作用的，即表现为力。质力是相互依存，相互作用的，严复由此进一步论证宇宙演化的形式，即质点通过物质间的吸引力相互凝聚形成物体，为“翁以聚质”; 物质在凝聚过程中，耗散热、声、光、动等能量，称“辟以散力”。宇宙万物的演化，均受“质力相推”法则支配。严复吸收近代自然科学知识，并用物质与运动的统一解释宇宙自身之演化，对于近代中国哲学具有重要的启蒙意义。

4． 微明

【答案】微明是指不引人注意或令人难以察知的明道境地，意即事物最关键的运行转化规律。《老子》第三十六章说:“将欲歙之，必固张之; 将欲弱之，必固强之; 将欲废之，必固兴之; 将欲夺之，必固予之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”前八句说明了福祸盛衰倚伏之理，消息盈虚相因之理，虽甚幽微而理实显明，故曰“微明”。也就是说，人要想获得成功，必须善于掌握强弱、兴废、张合、取予之间的转化规律。否则，就会像如鱼离开了水一样，不能长久。

5． 四法界

【答案】四法界是指理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界，华严宗把法界分为这四种。①“事法界”是说一切众生色心诸法一一差别，各有分齐。

②“理法界”是说一切众生色心等量，虽有差别，而体性为一，同于一理。也即是无差别性的宇宙真理。

③“理事无碍法界”是指实相之理因事而显，千差万别的事物由得理而存，理事交融，互为依缘而不为障碍。

④“事事无碍法界”是说一切有分齐的事法，表面上虽有差别，但从一心所显这个角度看，性质为一，故能称性通融一一相即，大小互融，重重无尽。四法界代表了对世界的不同的层次的认识。华严宗认为，前三种都是凡夫的认识，后一种属于佛智，即只有事事无碍法界，才是佛智的最高境界。

6． 盈天地皆心

【答案】“盈天地皆心”是明末清初哲学家黄宗羲的观点，他认为心才是世界的终极实体。心的范围极广，天地之间都是心的表现，心在变，其具体表现就是“万殊”。理在心中，所以穷理就是去观察此心在世间万物上的表现。黄宗羲认为心即气，具有虚明的特征，可以被人认识和知觉，气是具有灵明的作用的，所以气所到之处，都有心的作用，不仅仅我们身体内部的才是心，整个世界都是即心即气的，没有心外的东西。

7． 大同书

【答案】《大同书》是近代改良派领袖康有为的著作。他在书阐发理想的社会与政治纲领。书中倡导托古改制，借公羊学创“大同”学说，主张维新变法，由“小康”而进“大同”。他认为只有在政治、经济、生活富足的“大同”社会中，才能真正实现人的本性。“大同”理想是中国资产阶级的先进思想家向西力一探寻真理的积极成果，超过了洪秀全的农业空想社会主义，但康有为的“大同”理想也只是一种空想，最终没有实现。

8． 非攻

【答案】非攻是春秋战国时期墨子提出的一种伦理学说，意即反对攻占。墨子主张“非攻”反对王公大人使用武力攻打“无罪之国”、侵城掠地、杀戮“万民”的行为，他认为这种战争是最大的“不义”。墨子“非攻”主张的具体实践有历史上流传的“止楚攻宋”故事。“非攻”并非无条件地反对一切战争，而是反对侵略战争，如“汤伐莱，武王伐封”的征伐战争，他认为不是“攻”伐无罪，而是“诛”讨有罪。非攻是墨子军事思想的集中体现，在当今时代仍具有重要的意义。

二、简答题

9． 庄子“逍遥游”

【答案】（1）“独与天地精神相往来”的出世追求

庄子的“道”是借化去经验世界、经验事物的差别与对待而确立的，“道”作为一种精神意境也必由超越经验世界的对待关系中求取。

①人在世而为世所拘限的原因

依《庄子·逍遥游》所说，是因为人处于与他人、他物的对待关系中，并且，人把在与他人、他物的对待关系中的“己”执定为己我。人一旦有己、有待，则无法摆脱有限性而求得逍遥游。

②出世之法

惟有“无己”（小执著个我）、“无功”（小留恋功业）、“无名”（彻底舍弃名位）的人，才可以超出一切对待关系，与“道”冥合为一而作逍遥游。

③庄子的理想人格与儒家的区别、庄子以神人、圣人称谓得以成就逍遥游的人，显示了庄子的理想人格与儒家的区别:

a. 儒家以贤圣论人格，透显出对世间道德生活与秩序生活的关爱;

b. 庄子却以出离世间污浊为所愿，向往漂泊于“无何有之乡，广莫之野”。

（2）“不谴是非以与世俗处”的游世意识

①庄子论“道”庄子以齐同万物、齐同是非论“道”而不以最初本源论“道”。

a. “小隐”

在以“道”作为最初本源的情况下，引发的出世追求为避居山林的逃世遁世追求。庄子认为这种出世只属“小隐”。“小隐”把世间与出世间截然分割开来，还是处十对待中。

b. 庄子之“大隐”

庄子之“道”讲齐同万物，齐一是非，不仅消解了物与物、人与物的对待关系，也消解了世间与出世间、闹市与山林的分割对待关系。因此，庄子实际上是以世间为出世间的。

②以世间为出世间

“独与天地精神相往来，而不敖倪于万物; 不谴是非，以与世俗处。”在“道”的层面上，世间的一切区分对待，都是极其相对、极其不确定的，都不具本真意义。因而，庄子认为在世、与世俗处，却不将世俗的是非、善恶区分当真，即可出世。

（3）庄子的游世意识

①庄子的荒诞与自嘲

人不可以不在世，不可以不与世俗处，然而对世俗的种种是非、善恶分辨又不可以当真，这是很荒诞的。故庄子有强烈的荒诞意识、嘲世与自嘲的精神。在庄子笔下，那些得道的真人，都是形体残缺之人。这即体现为一种“自嘲”。在庄子看来，人一旦视世间为荒诞，在世间中，便可以通过游戏人间的方式而出世。

②庄子游戏人生的态度和意识

“彼且为婴儿，亦与之为婴儿; 彼且为无町畦，亦与之为无町畦; 彼且为无崖，亦与之为无崖; 达之，入于无疵。”这种顺适一切的态度就表现为一种游戏人生的态度。庄子“处乎才与不才”、可与不可、用与不用之间的态度，也为一种游戏人生的态度。

（3）庄子学说对后世的影响