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一、名词解释

1． 欲合性

【答案】理欲合性是中国明清之际哲学家王夫之的一个道德伦理思想。他认为“理”、“欲”都是人性的内容，反对宋儒将理欲对立起来的说法。仁义礼智等先验道德原则同人的生理欲望均是人性的内容，两者共同构成了人，不可偏颇。他认为天理不能离开人欲，天理须体现在人欲中。人的生理欲望很重要，但不可以没有节制。只要个人的欲望不违反社会的公共利益，这时候人欲就是天理。他还进一步用“互为合体”来说明理欲的关系。即声色臭味不能违背仁义礼智，必须以之为原则根据; 而仁义理智的道德原则也不是空而不实的抽象存在，它就体现在声色臭味的人欲中。

2． 涤除玄览

【答案】“涤除玄览”是指洗去内心的尘垢。《老子》第十章说:“涤除玄览，能无疵乎? ”“玄览”马王堆帛书《老子》乙本作“监”即古“鉴”字，“玄鉴”是指玄妙的镜子，即人们的内心。老子认为认识“道”不同于认识其他事物，需要“涤除玄览”保持内心的澄明之境，排除一切外物的障碍与干扰，采用一种直觉的体验方式，才能领悟“道”的真谛。

3． 尽心

【答案】“尽心”是指尽量发挥和扩充自我本心，培育心中的善端，使之充分发育成长。 ①孟子认为善端如同种子，具有熟之美之的一切潜能，只要坚持扩而充之，就能不断提高自身的道德境界;

②他还认为由于善性根植于心，所以充分发挥道德主体的“尽心”功能，就可以确定心中固有的仁义礼智四种善端就是自己的本性，即“知性”;

③又由于善性受之于天，是“天之尊爵”实际上人之性也即天的本质属性，所以确定了人的本性为善，就能体认天命和天道，即“知天”。孟子把天作为善的最终根源，赋予天以道德属性，同时也沟通了人的心性和形上之天，使性善论拥有了终极的根据。尽心——知性——知天，这三个程序贯穿孟子天人合一思想的始终，集中体现了孟子的道德修养方法和认识论的路线。

4． 道尽稽万物之理

【答案】道尽稽万物之理是指万物的“理”各不相同，而“道”却是完全适合于万物的理。韩非运用“道”和“理”的观念，来说明普遍规律和特殊规律的关系。他指出每一具体事物都有特殊的性质与规律，称为“理”它是经常发展变化的; 而“道”则是各种理的总称，是普遍的。他说:“道者，万物之所然也，万理之所稽也。理者，成物之文也……万物各异理，而道尽稽万物之理，故不得不化。”（《解老》）又说:“凡理者，方圆，短长，粗靡，坚脆之分也，故理定而后物可

得道也。”（《解老》）也就是说理是具体事物间的区分与界限，即具体规律。只有通过客观事物的具体规律，才能认识事物的总规律，也就是“理定而后物可得道也”。

5． 意为心之所存

【答案】意为心之所存是刘宗周提出的一个观点，他根据《大学》的“诚意”传文认为，“意是心之所存”而不是所发。刘宗周认为，《大学》中所说的“意”表示一种好善恶恶的心理意向，是一个用来表示深层心理意识的概念。“意”是纯粹至善的，不是心所发出的念头，而是存在于人们心中并主字人心的东西。他把意与心的关系比作定盘针，提出意是心的主宰，代表一种深层的心理意向，意之于心，好比盘针之于盘子，盘针始终指向南，意也一定好善恶恶。因此，从根本上说，意不是一个“己发”的概念，就如同“向南”并不存在“起身向南”一样。

6． 无为而无不为

【答案】无为而不为是老子提出“不妄为，就没有什么事情做不成的”的观点。《老子》第三十七章曰:“道常无为而无不为”。“无为”是顺其自然，不妄为; “无不为”是指没有一件事不是它所为的，此乃“无为”所产生之效果。人之行为应该效法大道，顺应自然，遵循规律，不可随意妄为，否则，“为者败之，执者失之”。老子认为执政者要奉行“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”的政策，提倡“无为而治”。这个理论对我们今天探讨和解决人类的发展问题仍具有深邃的意义。

7． 盈天地皆气

【答案】“盈天地皆气”是明末清初哲学家黄宗羲提出的观点。在理气关系上，他反对“理在气先”主张“理气是一”先有气才有气之理，也就是说，气是实体，理是相对应的虚体，是气的属性或者运动变化的规律和秩序。宇宙间气才是最本质的东西，理表现在四季的更替上，只是四季交替的秩序。也就是说，理是在气之后才产生的。气的无限性才决定了理的无限性。从万物上来看，理跟着气一直在变，不存在永恒不变的理，站在离气无理的角度，黄宗羲批评了“理生气”、“理气为二”的说法。

8． 《老子》论有无

【答案】《老子》论有无是指《老子》这一哲学体系中的有无观。《老子》中言:“无，名天地之始; 有，名万物之母。”“天下万物生于有，有生于无。”“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”“一”是指天地未分时一的原始物质存在的总体，是“有”即存在。道生一，即“有”生于“无”实际上“道”与“无”同义，两者都是产生天地万物的本体和客观存在于事物之上的“绝对”。《老子》又云:“三十幅共一毂，当其无，有车之用。”“有之以为利，无之以为用。”他认为“有”之所以能为利，是因为存在“无”。“有”、“无”互相依存，“无”比“有”更为根本。

二、简答题

9． 简述韩愈的道统思想及其历史意义。

【答案】（1）背景

道统说是中国儒家关于先王之道传承系统的理论。韩愈为了与佛教传法世系相抗衡，提出了儒家的道统说，并将它作为民族文化发展的主线。

（2）内容

①“道统”是孔孟的仁义之道的传承。韩愈认为从尧开始就有一个历代相传的道，孟子以后都传道无人，更以孟子之后的道统继承人自居，要效法孟子辟杨墨的精神来辟佛老。韩愈的贡献在于，为“道统”编织出一个传承谱系。

②他着重提出且论述了儒家“道”、“德”观。他认为，仁义道德是儒家文化的基本精神。“仁”是对人充满温情的关怀与热爱，对所有的人都“一视同仁”即博爱; “义”就是这种博爱在具体的道德实践中能得体适宜; “道”就是由“仁义”出发向前走; 切实具备“仁义”同时达到自足自乐的境界即为“德”。韩愈认为儒家的“道德”以“仁义”为内核，是释、老二教所缺乏的。即儒家的“道”之统。

（3）作用

①确认先王之道自尧开始，比佛教更早。

②强调儒家道统植根于中国本土，比佛教更正统。

③宣示儒家道统比佛教更权威。

（4）影响

①道、德具有确定的伦理内容，仁、义被赋予形上学的意义。

②儒家的形上学形态，开始由宇宙论转向以仁义为道德的本体论。

③“道”体现在日常生活之中。

10．简析王弼“以无为本”命题的含义。

【答案】“以无为本”是王弼哲学思想的根本观点。这个思想源于《老子》中的“天下万物生于有，有生于无”思想。

（1）“无”是“有”的“本”、“体”。

王弼在在解释“以无为本”时说:“天下之物，皆以有为生。有之所始，以无为本。将欲全有，必反于无也。”在《老子》那里，“有生于无”基本上是宇宙万物的生成过程。王弼强调“以无为本”这迥异于宇宙万物生成论，反映出玄学的理论特点。他提出:“凡有皆始于无，故未形无名之时，则为万物之始，及其有形有名之时，则长之、育之、亭之、毒之，为其母也。”这表明在有无关系上，王弼除了说明“无”为“有”之始外，还将重心转向了强调“有”依赖于“无”的关系，主张“无”是“有”的“本”、“体”。

（2）阐明“母子”、“本末”、“体用”等关系。

王弼阐释的“母子”、“本末”和“体用”等关系，相较于宇宙生成论，在理沦上大大前进了一步，从探讨现存万物如何生化，转变为探索万物存在的依据。他反复强调“物无妄然，必由其理。统之有宗，会之有元”提出虽然存在的万物众多，但必有一个统一的所以如此存在的根据，