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一、翻译

1． 为下面两段古文注出标点，并翻译。

（1）《孟子·离娄下》选段

徐子曰仲尼亟称于水水哉水哉何取于水也孟子曰源泉混混不舍昼夜盈科而后进放乎四海有本者如是是之取尔苟为无本七八月之间雨集沟浍皆盈其涸也可立而待也! 故声闻过情，君子耻之（科，坎也。）

（2）《礼记·中庸》选段

子路问强子曰南方之强与北方之强与抑而强与宽柔以教不报无道南方之强也君子居之衽金革死而不厌北方之强也而强者居之故君子和而不流强哉矫中立而不倚强哉矫国有道不变塞焉强哉矫国无道至死不变强哉矫（矫，强貌也。）

【答案】（1）《孟子·离娄下》选段

①标点

徐子曰:“仲尼亟称于水曰:‘水哉水哉! ’何取于水也? ”孟子曰:“源泉混混，不舍昼夜；盈科而后进，放乎四海:有本者如是，是之取尔。苟为无本；七八月之间雨集，沟浍皆盈，其涸也，可立而待也! 故声闻过情，君子耻之。”

②译文

徐子说:“孔子屡次称赞水，他说:‘水呀，水呀! ’对于水，孔子取哪一点呢? ”孟子说:“源头里的泉水滚滚涌出，日夜不停，注满洼坑后继续前进，最后流入大海。有本源的事物都是这样，孔子就取它这一点罢了。如果没有本源，像七八月间的雨水那样，下得很集中，大小沟渠都积满了水，但它们的干涸却只要很短的时间。所以，声望超过了实际情况，君子认为是可耻的。”

（2）《礼记·中庸》选段

①标点

子路问强。子日:“南方之强与，北方之强与，抑而强与? 宽柔以教，不报无道，南方之强也。君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也。而强者居之。故君子和而不流；强哉矫。中立而不倚；强哉矫。国有道，不变塞焉；强哉矫。国无道，至死不变；强哉矫。”

②译文

子路问什么叫强。孔子说:“南方的强呢? 北方的强呢? 或是你的强呢? 宽容柔和来教人，不报复蛮横无礼的，南方的强啊，君子具有它。枕着兵器盔甲，死而不足，北方的强啊，却是强健的具有它。所以君子温和而不随俗流，强劲啊! 中立而不偏倚，强劲啊! 国家治平，不变志向，强劲啊! 国家昏乱，到死不变，强劲啊! ”

2． 为下面的文言段落加标点并翻译成白话文。

儒以文亂法俠以武犯禁而人主兼禮之此所以乱也夫離法者罪而諸先生以文學取犯禁者誅而群俠以私劍養故法之所非君之所取吏之所誅上之所養也法趣上下四相反也而無所定雖有十黄帝不能治也故行仁義者非所譽譽之則害功工文學者非所用用之則亂法楚之有直躬其父竊羊而謁之吏令尹曰殺之以為直於君而曲於父報而罪之以是觀之夫君之直臣父之暴子也魯人從君戰三戰三北仲尼間其故對曰吾有老父身死莫之養也仲尼以為孝舉而上之以是觀之夫父之孝子君之背臣也故令尹誅而楚姦不上聞仲尼賞而魯民易降北上下之利若是其異也而人主兼舉匹夫之行而求致社稷之福必不幾矣。

【答案】（1）标点

儒以文亂法，俠以武犯禁。而人主兼禮之，此所以乱也。夫離法者罪，而諸先生以文學取。犯禁者誅，而群俠以私劍養。故法之所非，君之所取，吏之所誅，上之所养也。法趣上下，四相反也，無无所定。雖有十黄帝，不能治也。故行仁義者非所譽，譽之則害功；工文學者非所用，用之則亂法。楚之有直躬，其父竊羊而謁之吏。令尹曰:“殺之。”以為直於君而曲於父，報而罪之。以是觀之，夫君之直臣，父之暴子也。魯人從君戰，三戰三北，仲尼问其故，對曰:“吾有老父，身死，莫之養也。”仲尼以為孝，舉而上之。以是觀之，夫父之孝子，君之背臣也。故令尹誅而楚姦不上聞，仲尼賞而魯民易降北。上下之利，若是其異也。而人主兼舉匹夫之行，而求致社稷之福，必不幾矣。

（2）译文

儒家利用文献经典扰乱法纪，游侠使用武力违犯禁令，而君主却都要加以礼待，这就是国家混乱的根源。犯法的本该判罪，而那些儒生却靠着文章学说得到任用；犯禁的本该处罚，而那些游侠却靠着充当刺客得到豢养。所以，法令反对的，成了君主重用的；官吏处罚的，成了权贵豢养的。法令反对和君主重用，官吏处罚和权贵豢养，四者互相矛盾，而没有确立一定标准，即使有十个黄帝，也不能治好天下。所以对于宣扬仁义的人不应当加以称赞，如果称赞了，就会妨害功业；对于从事文章学术的人不应当加以任用，如果任用了，就会破坏法治。楚国有个正直的人，他的父亲偷了人家的羊，他便到令尹那儿告发，令尹说:“杀掉他。”认为他对君主虽算正直而对父亲却属不孝。结果判了他死罪。由此看来，君主的忠臣倒成了父亲的逆子。鲁国有个人跟随国君去打仗，屡战屡逃；孔子向他询问原因，他说“:我家中有年老的父亲，我死后就没人养活他了。”孔子认为这是孝子，便推举他做官。由此看来。父亲的孝子恰恰是君主的叛臣。所以令尹杀了正直的人，楚国坏人的犯罪行为就没有人再向上告发了；孔子奖赏逃兵. 鲁国人作战就要轻易地投降逃跑。君臣之间的利害得失是如此不同，而君主却既赞成谋求私利的行为。又想求得国家的繁荣富强，这是肯定没指望的。

3． 将下列古文翻译成现代汉语。

或曰:“天道無親，常與善人。”若伯夷、叔齊，可謂善人者非邪? 積仁絜行如此而餓死! 且七

十子之徒，仲尼獨薦颜淵為好學。然回也屢空，糟糠不厭，而卒蚤夭。天之報施善人，其何如哉? 盜蹠日殺不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，聚黨數千人横行天下，竟以壽终。是遵何德哉? 此其尤大彰明較著者也。若至近世，操行不軌，專犯忌諱，而終身逸樂，富厚累世不絕。或擇地而蹈之，時然後出言，行不由徑，非公正不發僨，而遇禍災者，不可勝數也。餘甚惑焉:儻所謂天道是邪非邪?

【答案】有人说:“上天待人的准则是没有偏私的，它总是向着善良的人们。”像伯夷、叔齐这样的人，可以叫做善人呢，还是不算善人呢? 他们聚积仁德、修洁品行达到这般地步，却终致饿死! 再说在七十个弟子中间，孔子仅仅称举颜渊是好学的人，但颜渊常常穷得一无所有，连糟糠都难得吃饱，终于过早地夭亡了。（那种认为）上天总是报答、恩赐善人的说法，到底怎么样呢? 盗跖每天都杀害无辜的人，将人的肝炙成肉脯，残暴恶毒，放肆地行凶，聚集党徒几千人，到处横行霸道，竟然活到高龄而死。这又是遵行什么道德呢? 这都是些特别重大而且明白显著的例子啊。如果说到近世，那些操行不端正，做事违法乱纪的人，却终身享受安逸和快乐，财产富裕，一代一代地享用无穷; 有的人选好了道路才举步，看准了时机才说话，从不走小道捷径，不是公平正当的事决不努力去做，可是他们却要横遭灾祸，这样的例子多得没法数了。我对此十分疑惑，如果说这便是所谓的天道，那天道究竟是对呢，还是不对呢?

4． 翻译下列文章。

孟子去齐。尹士语人曰:“不识王之不可以为汤武，则是不明也；识其不可，然且至，则是干泽也。千里而见王，不遇故去，三宿而后出昼，是何濡滞也? 士则兹不悦。”曰:“夫尹士恶知予哉? 千里而见王，是予所欲也；不遇故去，岂予所欲哉? 予不得己也。予三宿而出昼，于予心犹以为速，王庶几改之! 王如改诸，则必反予。夫出昼，而王不予追也，予然后浩然有归志。予虽然，岂舍王哉! 王由足用为善；王如用予，则岂徒齐民安，天下之民举安。王庶几改之! 予日望之! 予岂若是小丈夫然哉? 谏于其君而不受，则怒，悻悻然见于其面，去则穷日之力而后宿哉? ”尹士闻之，曰:“士诚小人也。”

【答案】孟子离开了齐国，尹士对别人说:“不晓得齐王不能够做商汤、周武，那便是孟子的糊涂；晓得他不行，然而还要来，那便是孟子的贪求富贵。老远地跑来，得不到赏识所以又走了，在昼县歇了三夜才离开，是何等的想长期滞留在齐国，我最不高兴的就是这种人。”

孟子说:“那尹士哪能了解我呢? 老远地来和齐王相见，这是我的希望；不得赏识而离开，难道也是我所希望的吗? 只是我的不得己罢了。我在昼县歇宿了三夜再离开，在我心里还以为太快了，〔我这么想:〕王也许会改变态度的。王假若改变态度，那一定会把我召回。我离开昼县，王还没有追回我，我才无所留恋地有回乡的念头。纵是这样，我难道肯抛弃齐王吗? 齐王〔虽然不能做商汤、周武，〕也还可以好好地干一番；齐王假若用我，何止齐国的百姓得到太平，天下的百姓都可以得到太平。王也许会改变态度的! 我天天盼望着呀!

我难道像是一个目光短浅的小人吗? 向国君进劝谏之言，王不接受，便大发脾气，满脸不高兴；一旦离开，非得走到精疲力竭不肯住脚吗? ”尹士听了这话以后，说:“我真是个小人。”