● 摘要
西方当代艺术是继现代主义艺术之后兴起的一股重要的艺术潮流，是西方后现代主义哲学或者说当代哲学思潮的一部分。后现代主义是建立在对现代主义哲学体系解构的基础之上的，因而，当代艺术在根本上可以说是一种解构现代主义艺术的、新的审美实践活动。这就意味着，要理解当代艺术，首先必须理解并反思现代主义的不合理性及其艺术的局限性。通常情况下，人们认为解构现代主义将动摇对现代文明的信仰，于是，后现代主义被想当然的打上了“混乱”、“无序”、“破坏”、“虚无”等消极色彩的标签。在这种语境下，当代艺术往往被看作是悲观的后现代情绪的反映，是虚无主义者的抱怨。而深究下去则会发现，这样的批评话语充满了现代主义的傲慢与偏见，有失公正，其中最致命的一点就在于片面地将后现代主义（当代艺术）对美好生活的期冀与设想简单地予以忽略、无视。真理、自由、幸福亦即真、善、美是人类的永恒追求，现代科学与理性的文明成就曾使人们相信实现幸福生活的巨大可能性和社会进步的永无止境，但人们为保护这一信仰付出的代价却是再度失去自由、成为饱受技术合理性管束的单向度的人，这样的人，不仅丧失了感受真实生活的能力，而且也不再具有反抗被压抑升华的“虚假幸福”、向往自由生活的意愿。第一次世界大战期间兴起的达达、超现实主义等先锋派艺术是在现代主义的废墟上对现代主义和现代文明暴力进行的第一次公开审判，它们以荒诞而严肃的方式嘲讽了现代文明，并将被其奴役的人的感性真实的一面表达和展现出来。虽然这一先锋派艺术思潮很快就消失在历史的洪流之中，但其精神——用布洛赫的观点来说，却是站在“前线”的，它们否定现代主义的艺术形式，否定传统观念，实际上是站在了未来的立场上否定了不合理的现状，是以建设性的“后现代”构想和“美的规律”重新规划更美好的生活。20世纪60年代左右，西方兴起了全面批判现代性的后现代主义思潮，现代主义成为众矢之的，感性经验随即受到人们的重视，并被认为应该成为生活的基础（社会与自然也不再是被技术理性奴役的对象）。在此基础上，重新发展出人类把握实在、建设生活的“技能”。古希腊哲学家柏拉图以理性模式规划理想的共和国一样，然而马尔库塞认为，人们应该以“审美之维”作为自由社会的量度，把生活世界、现实社会作为一件艺术品进行改造、雕塑。如此一来，主导人类实践活动的精神力量与现代性精神截然不同——人本主义不再以奴役人的合理欲求与自然世界为前提，人的自由与幸福既以真实的原初生活为基础，又与构成其感性生活基础的自然和谐共处。在这种新的世界观的引导下，当代艺术，诸如观念艺术、装置艺术、大地艺术、偶发艺术、行为艺术等等，或以直接、间接的形式提醒人们关注生活真相、关注生存环境，或以实际的行动表达对更美好生活与“美”的构想和追求，而总体上无不在为建设更加符合人类生存的世界而努力。