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一、名词解释

1． 周敦颐

【答案】周敦颐是北宋著名思想家、理学家、哲学家、文学家，北宋五子之一，程朱理学的代表人物，著有《太极图说》、《易通》等。他的主要哲学思想有:“无极而太极”的宇宙衍化论和以“诚”为最高范畴的哲学体系。周敦颐提出“万”与“一”的关系问题以及“立人极”的思想。周敦颐认为“诚”是万物性命的本原，并作用于万物终始的全过程中。“诚”是整个世界的本质，纯粹至善是这种本质的体现，也是社会伦理道德的最高准则。

2． 盈天地皆气

【答案】“盈天地皆气”是明末清初哲学家黄宗羲提出的观点。在理气关系上，他反对“理在气先”主张“理气是一”先有气才有气之理，也就是说，气是实体，理是相对应的虚体，是气的属性或者运动变化的规律和秩序。宇宙间气才是最本质的东西，理表现在四季的更替上，只是四季交替的秩序。也就是说，理是在气之后才产生的。气的无限性才决定了理的无限性。从万物上来看，理跟着气一直在变，不存在永恒不变的理，站在离气无理的角度，黄宗羲批评了“理生气”、“理气为二”的说法。

3． “全变”

【答案】“全变”是康有为根据《周易》的“变易”思想和近代自然科学知识而提出的概念。他的“天道尚变”的宇宙发展观认为天、地、人都处于变化之中，没有事物是永恒不变的。他的辩证法思想冲击了传统观念，突破了“器可变，道小可变”的局限性，为进行维新变法提供了理论依据。全面变法的内容包括:

①变器，学习西方的先进技术;

②变事，发展近代下商业;

③变政，推行资本主义的政治体制;

④变法，变封建制度为资本主义制度。

康有为的“全变”思想主张中国走资本主义发展道路，超过了地主阶级改革派的思想，突破了早期改良思想家的局限，富有积极意义，促进了中华民族的觉醒。

4． 良知

【答案】“良知”原出《孟子》，是指先天具有的道德善性和认识本能。王守仁认为良知是人人具各明辨是非的知觉，只须依“良知”而行，自然合乎道德规范。每个人内心都是道德标准、善行范式的，知识后天受到人情世事蒙蔽。因而从实然的角度看，它就是不存在。他认为致良知是圣人之事，愚夫愚妇不可为。要求人反求自心，消除人欲，以求与万物一体，并主张知行并进，

知行合一。

5． 贵无论

【答案】“贵无论”是魏晋玄学的观点。魏晋时期以“无”为天地之本。“贵无”语出裴镇《崇有论》:“阐贵无之议，而建贱有之论”王弼等人提出“以无为本”遂为名士们广为谈论和传播，贵无之说风靡一时贵无论的基本论点是把“无”当作世界的根本，当作世界统一性的基础，在一定程度上揭示了现象与本质的关系，诊释了老子、道家“无形无象”。

6． 大同书

【答案】《大同书》是近代改良派领袖康有为的著作。他在书阐发理想的社会与政治纲领。书中倡导托古改制，借公羊学创“大同”学说，主张维新变法，由“小康”而进“大同”。他认为只有在政治、经济、生活富足的“大同”社会中，才能真正实现人的本性。“大同”理想是中国资产阶级的先进思想家向西力一探寻真理的积极成果，超过了洪秀全的农业空想社会主义，但康有为的“大同”理想也只是一种空想，最终没有实现。

7． 一阴一阳之谓道

【答案】一阴一阳之谓道是指阴阳两个方面、两种力量的相反相成、相互推移，是构成事物的本性及其运动的法则。《易传》认为，宇宙万物都处于永不停息的生化过程中，一切生化过程都是由阴阳二气的交合变化引发的，因此都有规律可寻，故曰“一阴一阳之谓道”。自汉代以来，“一阴一阳之谓道”这一命题有许多不同的解释。

①西汉京房用“二气相感而成体”、“不可执一为定象”来解释;

②晋韩康伯主张“道”是“无之称”其无形体，而有功用，反对以实有来说明阴、阳与道; ③宋代程颐以“所以阴阳者”释“道”以阴阳为“气”;

④朱熹则认为:“阴阳迭运者，气也。其理则所谓道”;

⑤张载则用气化过程来解释“道”。

8． 内籕和外籕

【答案】内籕和外籕是中国近代思想家严复用来表达归纳法和演绎法的两个概念。“内籕”即从大量个别事物或现象推出这类事物或现象之一般公理。而“外籕”就是演绎法，即依据已知之公理判断各种特殊事物或现象。严复认为，西方科学发现层出不穷的原因就在于运用这两种方法，并且两种方法之中他更强调归纳法的重要性，因认为通过归纳法可以获取对事物规律的认识。

二、简答题

9． 谈谈庄子“莫若以明”的认识方法论。

【答案】（1）以明静之心去观照

庄子在《齐物论》中主张“莫若以明”的认识方法，反对师心自用，批评人们因固执地坚持一偏之见而带来的各种纷争。“莫若以明”意即不如以明静之心去观照。他指出:“道隐于小成，

言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。”人们坚持偏见和小成，靠浮华的言辞去辩说，因此遮蔽大道，儒墨两家的争论在于此。庄子提出“明”的认知方法，意即彼此都要跳出各自的藩篱，消除己见，以客观平常的心来理解对方。

（2）把握“道枢”、“天钧”

庄子还指出更为根本的体认绝对真理的方法一一把握“道枢”、“天钧”。庄子认为，是非类似彼此，都是同时并存、相待而生的。统合是非彼此的枢纽就是天地自然大道。“莫若以明”就是听任于超越客观的“天”、“道”也是指庄子所说的“和以天倪”、“休乎天钧”任物之自然，则万物自是其是，自可其可，而诸家“物论”的是非可以休矣。庄子反对人们各执一偏，以其所是而非人之所是，主张从道的角度来观察物之所可与所然，把人从自我所固执的遮蔽状态中解放出来。在这里，“莫若以明”类似于“去蔽”。

（3）缘督以为经

庄子并非“不可知论”者，他肯定言、知、闻、见和它们的作用，但宇宙间的知识是无穷无尽的，以个体有限的生命去追求无穷的知识，是不可取的。在“知”的方法论上，庄子主张学习养生的“缘督以为经”即遵循中虚之常道，顺任自然之至理。以此方式来面对无穷无尽的知识，要辨别对现象世界的认知和对本体世界的体悟，从“物观”上升到“道观”把握“道枢”和“天钧”。

10．周敦颐的人性论是什么?

【答案】（1）诚

在人性和道德问题上，周敦颐发挥了《中庸》的观点，认为人有一种超然的本性，即“诚”。周敦颐对“诚”的规定，大致有以下三方面的含义:

①“诚”是万物性命之本原，并作用于万物终始的全过程之中。

②“减”是“寂然不动”之体，“神”是“感而遂通”之用。

③“诚”是整个世界的本质，纯粹至善正是这种本质的体现，因而也是社会伦理道德的最高准则。

（2）刚柔中和

周敦颐同时也提出:“性者，刚柔善恶，中而己矣”。刚柔是用来描述人的气质的词汇，在他看来，人的气质有刚柔之分。刚善是好的品质; 刚恶则为不好的品质; 柔善是好的品质; 柔恶则为坏的气质，只有中是理想的人格状态。因为人的气质不齐，所以圣人立教的目的就是要去除刚柔之恶，刚柔相辅而达到中的状态。气质之性的概念虽然不是周敦颐提出的，但是他的提法隐含了气质之性的概念，所以受到以后的理学家的重视。

（3）无欲故静

周敦颐提出了“主静”学说作为修养方法，认为“无欲故静”。“静”就是安定、安宁，而“无欲”是指排除各种干扰心灵的欲念，使得心灵达到虚静的意识状态。他认为，人能“无欲”仁义道德的“本性”也就充分发挥出来了。